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Diagnostic lucide et biosynthèse collective

Photo du rédacteur: jonathan herve
jonathan herve
13 oct.
6 min de lecture

Dernière mise à jour : 28 oct.

Maintenir l'équilibre vital dans un monde qui vacille. 


Nous avons exploré dans l’article précédent ce que j’appelle biosynthèse : cette capacité mystérieuse du vivant à transformer une croyance en réalité biochimique, une conviction en posture corporelle. Cette puissante faculté ne s'exerce pas dans le vide. Elle se module, se déploie ou se contracte selon les environnements où nous évoluons, selon les récits, individuels et collectifs, qui nous portent et nous façonnent. 

Dans mon cabinet de Saint-Herblain, un constat s’impose désormais sans détour : les psychiatres de la région sont complets depuis longtemps. Les centres médico-psychologiques sont saturés, débordés au-delà de leurs capacités. La demande dépasse largement ce que nos structures peuvent accueillir. 

Les chiffres sont sans appel. Et ils ont de quoi nous interroger profondément. 


Une épidémie silencieuse. 


13 millions de nos concitoyens présentent des troubles psychiques. C’est l’équivalent de toute l’Île-de-France en souffrance mentale. La France, consciente de l'ampleur du phénomène, a même fait de la santé mentale sa Grande cause nationale pour l'année 2025. 

Cette reconnaissance est importante, mais elle révèle aussi l'étendue du problème. Derrière ces statistiques se trouvent des histoires humaines, des biosynthèses orientées vers la contraction, la survie, l'adaptation défensive.  

L'Agence nationale de sécurité du médicament indique que plus de 9 millions de Françaises et de Français ont été traités par benzodiazépines en 2024. Ces molécules, hautement addictives, agissent comme des béquilles chimiques temporaires. À court terme, les anxiolytiques soulagent réellement. Mais leur usage régulier, voire systématique, renforce la croyance de ne pas être capable de traverser les difficultés. Il ne s'agit pas pour autant de renoncer brutalement à un traitement.


C'est un cercle vicieux : la société génère de l'anxiété, nous la médicalisons individuellement, mais cette médicalisation entretient la conviction d'être défaillants plutôt que d'interroger ce qui, collectivement, produit autant de souffrance.                       Et pendant que nous cherchons, avec chacun, à soutenir la compréhension, l’évolution et l’adaptation, l’organisme social qui nous fragilise se réorganise et se renforce. Intact, adaptatif et quasiment indifférent aux trajectoires individuelles. 


Le coût de l'inadaptation. 


La santé mentale est devenue le premier poste de dépense de l'Assurance maladie. En 2018, les troubles psychiatriques représentaient 163 milliards d'euros pour la société, selon Isabelle Durand-Zaleski, économiste de la santé. Ces chiffres révèlent un fait simple : notre organisme social, interface entre le monde et ses citoyens, met aujourd’hui ses membres sous tension et leur demande une adaptation constante à des contradictions qui jouent de moins en moins en leur faveur.  

Comment nos organismes réagissent-ils quand les repères moraux vacillent ?              Que devient notre biosynthèse quand la démocratie peine à tenir ses promesses, quand Justice et Éducation échouent à accomplir leur mission ?                              Comment en sommes-nous arrivés à un peuple si peu confiant en son avenir                    et en lui-même ? 

La dissonance entre valeurs attendues et réalités vécues agit comme un stress prolongé : certains parviennent à rester en mouvement, d’autres s’épuisent.            


L'accélération du monde dépasse notre capacité collective d’assimilation, et nos structures ne parviennent plus à réguler ces déséquilibres. 

Ainsi, les tensions s’accumulent dans l’organisme social comme dans les corps. 


Au-delà du symptôme individuel. 


Je salue les efforts qui sont faits. Le premier axe de la grande cause nationale - la déstigmatisation - ainsi que la mise en place très concrète des 12 séances de psychologie remboursées constituent des avancées importantes. Mais pour le reste, mon scepticisme demeure. 

 Car, dans ces orientations, je peine à voir ce constat simple : notre société traverse un désordre profond. Je n’y trouve ni l’engagement, ni la clarification, ni l’investissement humain que les mutations climatiques, géopolitiques, culturelles et technologiques exigeraient.  

Comment soigner efficacement sans questionner les fondements de ces troubles ? 

Il existe pourtant un lien étroit entre civilisation et santé mentale. Nos croyances s'enracinent dans des imaginaires collectifs - culturels, religieux, familiaux, sociaux –qui traversent nos vies et nous façonnent depuis l’enfance.  


C'est un problème collectif autant qu'individuel, corporel autant que psychologique, culturel et anthropologique tout autant qu'un problème de "développement personnel". 


La biosynthèse collective. 


Notre biosynthèse individuelle ne peut être dissociée de la biosynthèse collective dans laquelle nous évoluons. Chaque société donne forme à ses propres modes d’épanouissement et de souffrance, à ses régulations, à ses tensions, à ses propres manières d’orienter le vivant. 


Dans quels récits un peuple peut-il trouver une terre fertile d'épanouissement ?      Quels imaginaires communs pourraient nourrir nos biosynthèses ? 

Car c'est bien de cela qu'il s'agit : comment une biosynthèse peut-elle s'épanouir et s’harmoniser avec un environnement si confus ?

Le champ thérapeutique ne travaille pas directement le champ politique, mais, comme tous les acteurs de la société, il doit situer sa parole dans la perspective historique qu'elle traverse.   

C’est précisément à cet endroit que se joue la pratique : l’individu, dans son travail thérapeutique, accueille son histoire, la métabolise et devient acteur de son présent. Il s’accorde au mouvement du monde autant qu’il l’habite et le transforme. 


L’environnement normatif, cette couche sociale prescriptive, peine à articuler cette continuité : il convoque l’Histoire sans en assumer la charge, impose un présent sans en penser la portée.

Il manque de cohérence symbolique là où l’individu cherche la sienne. 


La thérapie s'engage hors de toute considération politique immédiate mais n'échappe jamais à son contexte : nous restons des organismes évoluant dans un environnement dirigiste et fortement normatif, un milieu qui administre plus qu’il ne relie, qui encadre plus qu’il ne crée, et qui peine à générer l’unité et la considération haute dont ses membres auraient besoin pour se déployer pleinement. 


Vers un diagnostic lucide. 


Ces 9 millions de personnes sous benzodiazépines disent déjà l’essentiel : un malaise profond imprégné d’anxiété et de peur. Ces difficultés ne peuvent être abordées qu’au sein d'un mouvement d'évolution intégré, où la transformation individuelle n’est jamais dissociée de son contexte. La thérapie comme le développement personnel y contribuent, chacun à leur place.  


Si le Yin et le Yang peuvent se travailler séparément, ce n’est jamais qu’une phase.    En définitive, c'est l'unité vivante et dynamique - l'organisme et le milieu- qui conditionne la possibilité même d’un rééquilibrage.  


La grève, le boycott, la manifestation, la pétition ne reçoivent pas de réponses suffisantes.

Le vote, les élections et les comportements de l’exécutif face au législatif et au judiciaire deviennent tellement dysfonctionnels que la rétroaction entre le citoyen et sa nation s’abîme à grande vitesse.  

Pourtant, la République demeure étymologiquement la “chose publique” : ce qui façonne l’identité collective.  


Lorsque ces structures se délitent, l’équilibre des individus vacille, et le pouvoir se crispe, se privant ainsi de ce qui fait la vitalité d’une Nation, sa cohésion. 

Or nos institutions ne se contentent pas de réguler : elles nous codent ... littéralement ! 

 

 Ces codes qui nous gouvernent. 

 

Un code n’est jamais neutre : c’est un langage qui prescrit, un ensemble d’instructions qui organise une réalité. 


Lorsqu’une société multiplie les codes, elle multiplie les normes qui traversent nos vies. 

Le code du travail organise nos productions, le code civil nos liens, le code pénal nos limites, le code de la santé publique nos corps, le code de l’éducation nos apprentissages, le code de la sécurité sociale nos vulnérabilités, ... le code de la consommation, le code de la propriété intellectuelle et tant d’autres encore, administrent nos comportements, nos marges d’initiative ainsi que nos droits. 


Ces codes ne se contentent pas de décrire la société : ils la programment. Ils orientent, prescrivent, produisent. 

Nous vivons dans un environnement où le social agit comme un véritable système d’exploitation : il installe dans nos gestes et représentations, des scripts qui définissent ce qui est possible, ce qui est valorisé, ce qui est attendu.  

Cette logique profondément centralisée, si caractéristique de la France, imprime jusque dans nos biosynthèses individuelles une forme de tension : on demande aux individus de s’adapter sans cesse, mais très peu aux institutions de se transformer. 


La Défense Nationale, la Sécurité Publique, la Justice rendue “Au nom du Peuple Français“, la Caisse Nationale d’Assurance Maladie, l’Éducation Nationale ... Chaque nom dit le degré d’encadrement de l’état. 

Nous sommes dans une logique de très forte programmation sociale, héritée, centralisée et normative.    


Comment un peuple si profondément façonné et dirigé pourrait-il s’épanouir lorsque ses institutions dérivent et se dérobent à leur mission ? 

Alors beaucoup s'adaptent comme ils le peuvent : par l'évasion, avec les divertissements addictifs, l'alcool ou le THC ; par le soin, avec les anxiolytiques et les antidépresseurs, nécessaires, mais qui ne règlent pas ce qui, autour, fait souffrir.

Ce n’est pas seulement la complexité du contexte qui nous affecte, c’est la rupture qu’il impose : une division qui use et fragilise. 


Nous n’avons pas besoin d’un surcroît de contrôle, mais d’une œuvre qui relie. 


C’est d’un renouveau culturel profond, qui réveille nos forces spirituelles et notre sens du commun, dont nous avons besoin. 

Nos organismes ne mentent pas : ils incorporent les tensions de leur époque. Si 13 millions de personnes souffrent psychiquement, c'est que nous devons reconfigurer nos milieux de vie, non pour nous ajuster à nos fragilités, mais pour cesser de les engendrer plus vite que nous ne pouvons les soigner.                       

Pour offrir un espace, une communauté capable de vibrer d’énergie et de potentialiser ses capacités d’évolution. 


Nous vivons un moment de mutation profonde : un changement d’échelle où le vivant, les techniques, nos milieux s’interpénètrent plus vite qu’ils ne s’accordent. 

Dans les articles qui suivront, nous plongerons au cœur des transformations écologiques profondes – ces mutations où le vivant, les techniques et les imaginaires s’entrelacent et reformulent nos milieux de vie. 

Nous verrons comment la lucidité historique peut devenir une ressource, une puissance d’alignement capable d’ouvrir de nouveaux horizons.  


Que désirons-nous ?

Et comment y répondre avec élégance, créativité et discernement ?



                                                                                                                                          

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